Lao-tzu dijo:
El Camino del cielo y la tierra se basa en la virtud; el Camino les da dirección y los seres se enderezan de ese modo. Es extremadamente sutil y muy interior: no se estima por las cosas, por lo que no depende del logro para el establecimiento, no considera honorable el rango, no necesita la fama para distinguirse, no necesita el ritual para dignificarse, y no requiere armamento para ser poderoso.
Por tanto, el Camino se establece sin coacción, la iluminación es perceptiva sin ser invasiva. Que el Camino se establezca sin coacción significa que no usurpa las capacidades de las personas; que la iluminación sea perceptiva sin ser invasiva significa que no interfiere con sus empresas.
La coerción es contraria a la virtud y perjudicial para los seres. Por lo tanto, dado que los fenómenos naturales están en el mismo curso pero tienen patrones diferentes, y una miríada de seres tienen los mismos sentimientos pero formas diferentes, los sabios no intentan coaccionarse unos a otros y los talentosos no están en deuda unos con otros. Así, los sabios establecen leyes para guiar los corazones de la gente, induciéndoles a todos a ser fieles a sí mismos; por tanto, los vivos no tienen gratitud y los moribundos no tienen resentimiento.
El universo no es humanitario; convierte a todos los seres en perros de paja. Los sabios no son humanitarios; consideran a la gente como perros de paja. La bondad, la compasión, la humanidad y el deber constituyen un camino corto y angosto: cuando los que están en un camino angosto entran en un rango mayor, se pierden; y cuando los que están en un camino corto viajan una distancia mayor, se confunden. En el Camino de los sabios, uno entra en la inmensidad sin perderse y viaja lejos sin confundirse. Estar siempre vacío y auto-contenido puede considerarse su consumación; esto se llama virtud natural.