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Zen es Espiritual pero no Religioso


El Gran Maestro Wong Kiew Kit el la postura de Zen sentado.
Zen

 

Pregunta


Sifu, en una publicación, Arhat dijo: “Estoy buscando ser parte de una tradición espiritual que esté lo más cerca posible de la fuente de Ch'an. WKK no ofrece eso, y básicamente lo dice en sus respuestas”.


Creo que como sucesor Shaolin de uno de los últimos monjes Shaolin y con un linaje tan corto, usted está muy cerca de la fuente del Budismo Ch'an. Pensé que la clara ruptura en el linaje de los monjes Shaolin modernos durante la dinastía Ching significaría que también hubo una interrupción en la enseñanza del Dharma en el templo. Por favor, ¿pueden dar sus opiniones sobre esto?


~Dan, Inglaterra

 

Respuesta


Tienes razón, Dan. De hecho, es notable que, aunque nos separaron unos 150 años y el incendio del Templo Shaolin del sur cuando escapó el último de los monjes Shaolin tradicionales, estamos a solo cuatro generaciones de distancia, cuando la mayoría de los otros linajes pueden tener entre diez y quince generaciones. Esta breve brecha generacional en el linaje, a pesar del largo tiempo intermedio, explica el hecho de que lo que practicamos hoy es muy parecido a lo que se practicaba en el Templo Shaolin.


Otro factor importante fue que nuestro primer patriarca del linaje de Ho Fatt Nan, el Venerable Jiang Nan, era un misionero, más que un revolucionario. Su objetivo principal era preservar las artes de Shaolin para el desarrollo personal, en lugar de enseñar habilidades de lucha destinadas a derrocar al gobierno de Manchuria. Esto tiene una gran influencia en la forma en que entrenamos nuestras artes Shaolin, por lo que el Zen o Ch'an forma parte integral de nuestro entrenamiento.


Por otro lado, mientras que el Templo Shaolin del sur fue incendiado, el Templo Shaolin del norte permaneció hasta 1928 cuando fue incendiado por los señores de la guerra republicanos. Fue restaurado por el actual gobierno chino en la década de 1970. Por lo tanto, durante unos 50 años no hubo templos Shaolin.


Sin embargo, la interrupción de la enseñanza Zen en la tradición Shaolin en China podría incluso ser más larga, porque dado que un emperador Ming construyó otro Templo Shaolin en el sur, el enfoque tanto de Shaolin Kungfu como del Zen estaba en el Templo Shaolin del sur en lugar del norte. . Como los emperadores Ming se quedaron en el sur, el Templo Shaolin del sur se convirtió en el templo imperial.


Cuando la dinastía Ching reemplazó a la dinastía Ming, los emperadores Ching patrocinaron el Templo Shaolin del norte, pero no tuvo la misma prominencia que antes porque, a diferencia de los emperadores Ming que eran budistas zen, los emperadores Ching (Manchuria) eran budistas Vajrayana. Un emperador Ching construyó otro templo imperial en Beijing, conocido como Templo Yong He, a veces llamado el Pequeño Potala porque seguía el modelo del Potala en el Tíbet.


Durante la época de la primera República, que reemplazó a la dinastía Ching en 1911, el Templo Shaoljn del norte estaba descuidado o desierto. Luego, un señor de la guerra, escapando de su rival, se retiró al templo desierto. El señor de la guerra rival atacó y quemó el templo en 1928.


Durante la primera parte de la República Popular China, que reemplazó a la primera República China en 1949, se desaconsejaba y, en algunos casos, incluso se perseguía, la práctica de cualquier arte tradicional, incluidos el Kungfu, el Qigong y el cultivo del Zen. Los gobernantes comunistas consideraban estas artes burguesas. El peor período fue durante la Revolución Cultural en la década de 1960, cuando practicar cualquier cosa tradicional se consideraba contrarrevolucionario, el peor crimen en China en ese momento.


Durante un tiempo, muchas personas, incluidos muchos exponentes del Kungfu, pensaron que el Templo Shaolin era solo un mito. Cuando era niño, me encantaba escuchar historias de Kungfu sobre héroes populares como Hoong Hei Khoon, Foong Sai Yoke y Sam Tuck Woh Seong. Sabíamos que practicaban Kungfu Shaolin, pero nadie sabía dónde estaba el Templo Shaolin. Más tarde, cuando yo mismo aprendí Kungfu Shaolin, incluso mi Sifu, el Tío Rectitud, no estaba seguro de si el Templo Shaolin era real o un mito.


De hecho, fue una gran alegría cuando el gobierno chino restauró el Templo Shaolin del norte en la década de 1970 y luego abrió China al mundo. Desde entonces, el gobierno chino ha revertido su política anterior. Promueve activamente el Qigong y el Wushu, la palabra china para Kungfu y practica la libertad religiosa.


Con estos antecedentes históricos, uno puede ver que tiene razón al decir que hubo una clara ruptura en el linaje de los monjes Shaolin modernos durante la dinastía Ching, así como en los períodos posteriores hasta la década de 1970. Por otro lado, como nuestro linaje se puede rastrear continuamente hasta el Venerable Jiang Nan, quien fue el último de los monjes tradicionales de Shaolin, podemos decir razonablemente que como nuestra tradición Shaolin no se ha roto y como Shaolin es la fuente de Ch'an, nuestra tradición espiritual no es simplemente lo más cerca posible de la fuente del Ch'an, la nuestra es el Ch'an, o Zen como se le conoce más popularmente. Si Arhat está de acuerdo es asunto suyo.


No obstante esto, tener un linaje ininterrumpido es una cosa, pero creer y practicar el Zen es otra. Aquellos que deseen comprender la filosofía y la práctica del Zen deben leer mi libro El Libro Completo del Zen. Está escrito en la tradición Shaolin. Se puede encontrar información breve sobre Zen en Preguntas frecuentes sobre Zen. La siguiente es una descripción muy breve de la filosofía y la práctica del Zen que ofrezco en nuestro entrenamiento Shaolin Wahnam.


El Zen o Ch'an es espiritual, pero no religioso. Significa que cualquier persona de cualquier religión, o de ninguna religión oficial, puede practicar y beneficiarse del entrenamiento Zen. El objetivo más elevado es alcanzar la Iluminación, llamada de diversas formas por diferentes pueblos como regresar a Dios, alcanzar el Tao o simplemente regresar al Hogar. Lo tomamos en serio, no lo decimos simplemente por diversión o para impresionar a los demás.


Pero también nos damos cuenta de que la mayoría de las personas no están preparadas, ni siquiera interesadas en este objetivo más alto y más noble. La mayoría de la gente, por lo tanto, practicará el Zen con fines u objetivos menores, como tener buena salud y vitalidad, aprovechar al máximo nuestro trabajo y juego, y llevar una vida significativa y gratificante para nosotros mismos y para otras personas. Sin embargo, sabemos que cuando estemos listos, nos esforzaremos por lograr el logro más alto y más noble.


Nuestra práctica para alcanzar nuestras metas y objetivos está guiada por las tres características del Zen, a saber, simplicidad, rectitud y eficacia. Si nuestro objetivo es experimentar alguna fuerza interna, por ejemplo, elegiremos una técnica o método que sea simple, directo y efectivo, como Empujar Montañas.


La técnica es desconcertantemente simple, básicamente consiste en empujar las manos hacia adelante y traerlas hacia atrás con la respiración adecuada. No nos preocuparíamos, por ejemplo, por complejidades de cómo se desarrolla la fuerza interna, o por qué empujamos montañas y no nubes, o si es de origen Budista o Taoísta. Si bien es simple, puede no ser fácil para otras personas, aunque también lo es para nosotros, y el resultado puede ser muy profundo.


La técnica elegida está directamente relacionada con nuestro objetivo en mente. Por ejemplo, no correríamos unos cuantos kilómetros ni cargaríamos pesas, porque eso agotaría nuestra energía en lugar de aumentarla para nuestra fuerza interna. Nuestro enfoque de la técnica, así como la actividad real en la técnica misma, también son directos. Por ejemplo, no necesitamos calentar, ni realizar movimientos extenuantes.


Elegimos la técnica más efectiva disponible para nosotros y medimos su efectividad o no con referencia directa a nuestros objetivos establecidos o propósitos generales. No esperamos años, ni siquiera meses para sentir el efecto de nuestro entrenamiento. ¡Normalmente sentimos el efecto inmediatamente! Esto es lo que entendemos por eficacia.


Arhat puede no creer esto, pensando que la fuerza interna toma mucho tiempo para desarrollarse. Entonces puede contar esto como otra de mis afirmaciones fraudulentas, como insinuó a menudo en el foro de discusión en cuestión. Tiene razón al pensar que la fuerza interna requiere tiempo para desarrollarse. Aquellos que usan métodos de Búfalo de Agua pueden tardar diez o veinte años, pero aquellos que usan métodos inteligentes pueden desarrollar una fuerza interna razonable en uno o dos años.


Pero este no es el punto aquí; el punto es que si usamos un método muy efectivo y lo hacemos correctamente, podemos sentir la fuerza interna inmediatamente. Si usamos un método correcto pero lo hacemos mal, o si usamos un método inapropiado pero lo hacemos correctamente, es posible que no sintamos ninguna fuerza interna incluso si lo hemos practicado durante muchos años. Incluso cuando sentimos la fuerza interna inmediatamente, todavía necesitamos tiempo para que se acumule antes de que pueda ser razonablemente fuerte.


Casi todos los que asistieron a mi Curso Intensivo de Qigong, Curso Intensivo de Kungfu Shaolin o Curso Intensivo de Taijiquan sintieron fuerza interna inmediatamente después de realizar un ejercicio como Empujar Montañas, Puente Dorado o Levantar Agua. Pedirnos que lo demostremos científicamente, como Arhat insistía con frecuencia, era la única manera de probar si una afirmación era verdadera o falsa, es difícil o inapropiado.


Entonces, ¿cómo sabemos que tenemos fuerza interna? Lo sabemos por experiencia directa, así como por otros medios como aplicar la fuerza interna para realizar determinadas tareas. De manera similar, sabemos que somos felices o que tenemos la capacidad de pensar. Sabemos que esto es cierto no por pruebas científicas, sino por experiencia directa o aplicando nuestra felicidad o capacidad de pensamiento a situaciones o tareas.


Si Arhat es un cultivador de Zen o Ch'an, debería, pero no necesariamente, saber que hay muchas cosas en el Zen donde las pruebas científicas simplemente no son apropiadas. Si comer su comida cuando tiene hambre o beber un poco de té cuando tiene sed puede o no conducir a un despertar espiritual, por ejemplo, no puede ser medido o probado por la ciencia. Arhat puede no saber, o creer, que incluso algunos cultivadores Zen ordinarios han visto a través de las paredes, pero debería haber oído que el gran Bodhidharma cruzó el río Yangtze en un junco. Estos actos no serían fáciles de probar o refutar para la ciencia.


Esto, por supuesto, no significa que los cultivadores de Zen no valoren la ciencia, o que deban creer ciegamente todo lo que se menciona en el Zen. Pero como cultivador Zen, uno no debe ridiculizar de manera concertada las creencias que se aceptan tradicionalmente en el Zen u otros cultivos espirituales, incluso si no cree personalmente en ellas, como la curación a distancia, el universo multidimensional, el poder de la mente sobre la materia, creencias que los científicos mediocres se burlan, pero los científicos con visión amplia comienzan a apreciar. Si Arhat lee mi libro, El Libro Completo del Zen, con suerte entenderá por qué una confianza ciega en la ciencia o en el intelecto puede obstruir la conciencia de lo supra-mundano.


A Arhat y algunos otros se les ofreció la oportunidad de probar mis afirmaciones a partir de la experiencia directa, que es característica del Zen, sin ningún gasto si no estaban satisfechos, y desacreditarme si encontraban que mis afirmaciones eran falsas. En lugar de hacer buen uso de la oportunidad, que es otra característica del Zen, concluyó que la falsedad de mis afirmaciones era tan obvia que no era necesario probarla, una actitud que no es característica del Zen y tampoco es científica, y concertadamente insinuó: por mi nombre, que yo era fraudulento y estafaba el dinero de los estudiantes.


Arhat y aquellos como él no volverían a tener esa oportunidad. Incluso si quisieran, no quisiera que fueran mis alumnos, o los alumnos de mis alumnos. ¿Por qué? En términos de nuestras Diez Leyes de Shaolin, simplemente no se lo merecen. Entonces, ¿por qué respondería esta pregunta con tantos detalles? La respuesta es principalmente para otras personas que pueden beneficiarse de ella.

 

Lo anterior está tomado de la Pregunta 7 de febrero de 2003, Parte 1 de la Selección de Preguntas y Respuestas.

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