Pregunta
¿Cuál es la diferencia entre el Kungfu Shaolin que se enseña en el Instituto Shaolin Wahnam y el arte marcial que se enseña hoy en el Templo Shaolin en Henan?
Contestación
Como la tuya es una pregunta que interesa a mucha gente, la responderé con cierto detalle. Ten en cuenta que, si bien intentamos ser lo más objetivos posible, la respuesta dada aquí es desde nuestra perspectiva. Para tener una visión equilibrada, se recomienda también tener una respuesta desde la perspectiva de los monjes Shaolin modernos del Templo Shaolin de Henan.
El Kungfu Shaolin que se enseña en nuestra escuela, el Instituto Shaolin Wahnam, es muy diferente del arte marcial o wushu que se enseña hoy en el Templo Shaolin de Henan. Lo que enseñamos es el Kungfu Shaolin tradicional genuino del Sur. Hacemos hincapié en el entrenamiento de fuerza y la aplicación de combate, y prestamos poca importancia a la práctica en solitario.
Los monjes Shaolin modernos de Henan enseñan wushu modernizado, aunque sus formas son las del Kungfu Shaolin tradicional del Norte. Enfatizan la práctica en solitario y prestan poca importancia al entrenamiento de fuerza y la aplicación de combate. Por lo tanto, curiosamente, nosotros en el Instituto Shaolin Wahnam y los monjes Shaolin modernos estamos haciendo cosas bastante opuestas.
Los conjuntos de Kungfu enseñados por los monjes modernos incluyen Lian Bu Quan o Conjunto de Pasos Continuos, Xiao Hung Quan o Conjunto Pequeño mMajestuoso, Da Hung Quan o Conjunto Grande Majestuoso, Bao Quan o Conjunto de Cañón y Luo Han Quan o Conjunto Lohan. Todos ellos son conjuntos clásicos de Kungfu Shaolin del Norte. También enseñan muchos conjuntos de armas que incluyen el Cuchillo de Kungfu o espada, bastón, lanza, da tou o cuchillo grande y pala de monje. Son rápidos, acrobáticos y elegantes, y su actuación es magnífica.
No enseñamos ningún conjunto de Kungfu clásico hasta que nuestros estudiantes hayan completado su formación fundamental, ¡lo que lleva entre tres y cuatro años! Creemos que esta era también la forma en que se entrenaba el Kungfu en el Templo Shaolin del sur en el pasado. Nuestro entrenamiento fundamental incluye entrenamiento de postura, entrenamiento de pies, control de la respiración, Puente Dorado, Zen de Disparo con un Dedo, Zen de Pie, secuencias de combate, habilidades combativas como sincronización correcta, espaciado correcto y fluidez de movimiento, y tácticas combativas como Tres Llegadas, Evitar la Fuerza y Explotar la Debilidad y Fluir con el Oponente. Esta formación fundamental en el Instituto Shaolin Wahnam no se encuentra en la enseñanza de los monjes modernos de Henan.
Nuestro primer conjunto clásico es Cuatro Puertas, que también era el primer conjunto de Kungfu que se enseñaba en el Templo Shaolin del sur. Luego, dependiendo de su naturaleza, habilidades y otros factores, a los estudiantes se les enseñan diferentes conjuntos clásicos, como Cinco Animales, Tigre-Grulla y Dragón y Tigre. Estos son conjuntos clásicos genuinos de Kungfu Shaolin del Sur, diferentes de los de Shaolin del Norte enseñados por los monjes modernos.
A diferencia de los estudiantes de los monjes Shaolin modernos que pueden aprender algunos conjuntos en un año, los estudiantes del Instituto Shaolin Wahnam se limitan a un solo conjunto durante unos años para poder obtener los mejores beneficios de este, tanto para aplicaciones en combate como para mejorar su trabajo y juego diario. Nuevamente, creemos que este fue el caso en el Templo Shaolin en el pasado, así como con otros maestros de Kungfu. Por ejemplo, Fong Sai Yoke y Lok Ah Choy, ambos grandes maestros de Shaolin, se centraron en un solo conjunto, Conjunto de Flores y Domando el Tigre, respectivamente.
Nuestro entrenamiento de fuerza es principalmente interno y consiste en entrenamiento de Energía y Mente, mientras que el de los monjes modernos es principalmente externo, como flexiones, jcorrer y golpes con sacos de arena. Nuestro entrenamiento de Qigong y Zen, que son una parte integral del entrenamiento de Shaolin, ya están dentro del entrenamiento de Kungfu. En otras palabras, cuando entrenamos Kungfu, entrenamos Qigong y Zen al mismo tiempo.
Esto no significa que practiquemos formas de Kungfu, ejercicios de Qigong y meditación Zen por separado sino dentro de la misma sesión de entrenamiento. Significa, por ejemplo, que cuando ejecutamos un determinado movimiento de Kungfu, estamos entrenados para enfocar nuestra mente y canalizar nuestro Qi o Energía en consecuencia. Como resultado, al final de nuestro entrenamiento tenemos más energía y una mente más aguda que antes, a diferencia de muchas otras personas que se agotan energética y mentalmente durante su entrenamiento.
En el caso de los monjes modernos, los ejercicios de Qigong y los estudios Zen se practican por separado del entrenamiento de wushu. Tanto la naturaleza como el énfasis del entrenamiento de Qigong y Zen son diferentes entre el Instituto Shaolin Wahnam y los monjes modernos. En el Instituto Shaolin Wahnam, cuando practicamos Kungfu durante dos horas, entrenamos activa y decididamente Qigong y Zen durante dos horas. Este no es el caso de los monjes modernos.
Es fácil no entender el punto y creer que los estudiantes de los monjes modernos también entrenan Qigong y Zen en su práctica de wushu, ya que también enfocan su mente y usan su Qi en sus movimientos de wushu. La confusión se debe a la limitación de las palabras para expresar el significado con exactitud. Por supuesto, en cualquier cosa que uno haga, ya sea en Kungfu, wushu, leyendo o bailando, tiene que usar su Mente y Qi o Energía.
En nuestro caso, la situación es al revés. Además de practicar los movimientos de Kungfu con fines de combate, al mismo tiempo utilizamos los movimientos de Kungfu para desarrollar activa y decididamente nuestra Mente y Energía. Tenga en cuenta las palabras clave de forma activa y decididamente.
Por ejemplo, cuando realizamos un conjunto como el Tigre Negro Roba el Corazón, al regular nuestra respiración en consecuencia, explotamos el 70% de la energía que acabamos de tomar del Cosmos y simultáneamente enviamos el 30% de la energía restante suavemente hacia nuestro Dan Tian o campo energético abdominal, con todos los movimientos físicos y el flujo de energía coordinados en un estado mental meditativo. Por lo tanto, cada vez que realizamos este conjunto, y cualquier otro conjunto de Kungfu, agregamos un poco de Energía a nuestra reserva y entrenamos nuestra Mente para que sea un poco más unidireccional.
Nuestro enfoque del Zen también es diferente. Si bien también leemos y estudiamos el Zen para comprenderlo mejor, nuestra responsabilidad en el entrenamiento Zen es la experiencia práctica, mientras que la de los monjes modernos de Henan es la discusión teórica. Ya sea que utilicemos el Zen en nuestro entrenamiento de Kungfu, en nuestra vida diaria o en nuestro cultivo espiritual, nuestras características distintivas del Zen son ser simples, directas y efectivas. Sin embargo, los monjes modernos de Henan parecen leer el significado Zen en sus movimientos de wushu.
Uno de mis discípulos de la Cámara Interior, Anthony, planteó un punto interesante en un foro de discusión popular. Dijo que si hiciera una Garra de Tigre con su mano y me preguntara si representaba los cinco pétalos de la expansión Zen, le respondería: No, Anthony, es una Garra de Tigre. Pero un instructor Shaolin moderno en el Templo de Henan puede interpretar la Garra de Tigre con los cinco pétalos.
Usamos una Garra de Tigre en nuestros movimientos de Kungfu no porque represente las cinco escuelas de Zen que se desarrollaron a partir del Templo Shaolin, sino porque es simple, directa y efectiva en ciertas situaciones de combate. Si una Forma de Dragón o una Palma de Serpiente son más efectivas en otras situaciones de combate, usaríamos precisamente eso. Para nosotros, esto es Zen.
De manera similar, en nuestra vida diaria, si tenemos que enviar tres copias de un formulario de solicitud, lo haremos según sea necesario. Por ejemplo, no argumentaríamos que una copia es suficiente y que, si se necesitan más copias, el destinatario puede reproducirlas él mismo. Si mi esposa quiere una cocina como regalo de cumpleaños, le compraría una cocina, en lugar de comprarle un anillo de diamantes y argumentar que es más romántico. Esto no es ser sumiso o carente de imaginación; ser simple, directo y eficaz, las características distintivas de nuestro entrenamiento Zen. Sin embargo, aún puedo comprar el anillo de diamantes, pero lo colocarán dentro de la cocina con una nota que dice: Esta cocina viene con una sorpresa en su interior. ¡Abrirla con cuidado!
Otra área importante de diferencia entre el Instituto Shaolin Wahnam y los monjes modernos de Henan es nuestra filosofía y metodología del entrenamiento de combate. Creemos que si bien los objetivos principales y los mejores beneficios de nuestro entrenamiento de Kungfu pueden ser de naturaleza no combativa, el requisito básico de cualquier arte que se llame Kungfu es la eficiencia en el combate. Si uno no puede utilizar su Kungfu para luchar después de haberlo practicado arduamente, entonces algo anda básicamente mal.
Los monjes modernos de Henan no comparten esta filosofía con respecto a su enseñanza de wushu. El gobierno chino que introdujo el wushu en el Templo Shaolin de Henan declaró expresamente que el wushu se promovía como un deporte y no como un arte marcial. Pero más tarde, cuando la frustración por la incapacidad de los exponentes del wushu para luchar se volvió vergonzosa, el gobierno chino presentó al Sanda.
Sanda no es un invento nuevo. En el pasado, era una parte esencial del auténtico entrenamiento tradicional de Kungfu. Sanda, que literalmente significa lucha variada, es combate libre. Naturalmente, uno utiliza el estilo de arte marcial en el que está entrenado en su combate libre. Por lo tanto, los exponentes de Kungfu Hoong Ka, Kungfu Wing Choon, Kungfu Garra del Tigre, Taijiquan y Baguazhang, por ejemplo, usarían Kungfu Hoong Ka, Kungfu Wing Choon, Kungfu Garra del Tigre, Taijiquan y Baguazhang respectivamente en su Sanda o combate libre.
Sin embargo, por diversas razones, la metodología del entrenamiento de combate se ha perdido en general. Por lo tanto, en su Sanda, los estudiantes de los monjes Shaolin modernos, así como de otros estilos de Kungfu, generalmente recurren al boxeo occidental, kickboxing, karate, taekwondo o lucha de estilo libre. Pero nosotros en el Instituto Shaolin Wahnam, así como otros exponentes que practican Kungfu tradicional genuino, incluido el Taijiquan, por supuesto, utilizamos nuestras técnicas típicas de Kungfu en nuestro Sanda o combate libre.
Debido a que los estudiantes de los monjes Shaolin modernos practican conjuntos de Kungfu clásicos en lugar de formas de wushu modernizadas, sostienen que practican Kungfu genuino tradicional en lugar de wushu modernizado. Por supuesto, tienen derecho a opinar. Pero en nuestra opinión, su arte es el wushu modernizado. Basamos nuestra opinión en las siguientes razones. Tanto el Kungfu genuino tradicional como el wushu modernizado tienen las mismas formas. Es la filosofía y la metodología de la práctica las que determinan la diferencia.
Básicamente, el Kungfu genuino tradicional está destinado al combate y, en el caso del Kungfu Shaolin genuino tradicional, también está destinado al cultivo espiritual. El wushu modernizado está destinado al deporte y la recreación. La responsabilidad del entrenamiento tradicional genuino de Shaolin Kungfu, como está ricamente documentado en los clásicos de Shaolin y otra literatura, es el entrenamiento de fuerza y la aplicación de combate, mientras que la del wushu, como es evidente en las demostraciones y competencias públicas, es la ejecución de la forma.
Es comprensible que muchos estudiantes de los monjes Shaolin modernos se opongan vehemente y agresivamente a nuestra opinión de que su arte es wushu modernizado y no Kungfu genuino tradicional. Sin experimentar personalmente la fuerza interna, es posible que no puedan apreciar realmente qué es la fuerza interna. Sin ninguna exposición a la aplicación de combate utilizando técnicas típicas de Kungfu, pueden pensar erróneamente que los patrones de Kungfu no se pueden usar para el combate.
Por lo tanto, incluso si aceptan que el entrenamiento de fuerza interna y la aplicación de combate son características esenciales del Kungfu Shaolin genuino tradicional, y es difícil negar este hecho ya que ha sido ampliamente registrado en la literatura Shaolin, pueden argumentar que su entrenamiento también incluye entrenamiento de fuerza interna y aplicación de combate mientras practican algunas formas externas de Qigong y ejercicios de respiración, y también practican combate libre aunque usan Kickboxing o lucha libre. Es como los bailarines de Taiji que dicen que practican Taijiquan genuino sólo porque realizan formas externas de Taiji a pesar de que no tienen fuerza interna y no pueden defenderse, o aquellos que simplemente se sientan en una posición de loto pensando que practican meditación a pesar de que no pueden relajarse y sus mentes está embotadas.
Lo anterior está tomado de la Pregunta 1 de diciembre de 2003, Parte 1 de la Selección de Preguntas y Respuestas.