top of page

Zen y Taijiquan


Pregunta


El Zen se describe como Simple, Directo y Efectivo. Cuando las personas se encuentran en un estado mental Zen, se puede describir como un estado de conciencia elevado o de nivel superior o, más bien, conciencia.


El Taijiquan a menudo se describe y practica como circular, indirecto, siguiendo la corriente y esperando pacientemente una apertura, entre otras descripciones. Por lo general, no es simple ni directo, pero sí muy eficaz en muchas circunstancias. Curiosamente, cuando uno practica Taijiquan obtiene un resultado similar de mayor conciencia. No menciono aquí el Wuji, que sabemos que es notablemente simple, directo y efectivo.


¿Cómo explicamos el estado mental Zen alcanzado en la práctica de Taijiquan cuando uno no parece estar haciendo algo simple ni directo? ¿Es simplemente que nuestra mente está inmersa en nuestra práctica, sin distracciones mentales y así alcanzamos el estado mental Zen? ¿Está relacionado con el flujo armonioso de energía? Además, si Sifu quisiera comentar o profundizar más sobre la relación, o la falta de ella, entre la práctica Zen y la práctica de Taijiquan, se lo agradeceríamos.


Respuesta


Gracias por una serie de preguntas muy esclarecedoras que nos llevan a una comprensión más profunda y gratificante del Zen y el Taijiquan.


El Taijiquan a menudo se compara con el Kungfu Shaolin, donde se describe que el Taijiquan manifiesta el Tao, mientras que el Kungfu Shaolin manifiesta el Zen. De hecho, somos afortunados en Shaolin Wahnam, donde tenemos lo mejor de estos dos mundos, ya que mi sifu, Sifu Ho Fatt Nam, era a la vez un Maestro Zen y un Maestro Taoísta.


En este sentido, el Taijiquan no es Zen. Pero en otros aspectos que discutiremos más adelante, el Taijiquan puede describirse como Zen.


Sencillo, directo y efectivo son excelentes adjetivos del Zen. Por otro lado, el Tao es florido, circular pero también efectivo. Una comparación de los escritos Taoístas y Zen es esclarecedora.


La siguiente es una pieza aleatoria que tomé de un clásico Taoísta, La Transmisión Genuina del Camino a la Inmortalidad. El siguiente poema es del Maestro Taoísta Fou Yu y describe una gran Verdad Cósmica:


Miles de kilómetros de nubes se despejan con un solo soplo

Se utilizan miles de palabras para preguntar sobre infinidad de cosas

Mira la hermosa luna que cuelga en el cielo

Reflejado en un plácido estanque de profundo amor esmeralda


Maravillosa es la respiración del hombre genuino

Iluminado, entra por la puerta de la no puerta

¿Por qué molestarse en generar el fuego de la guerra?

Cuando la primavera desciende a la tierra todo es falso


Lo siguiente es del Venerable Hui Neng, el Sexto Patriarca, en su Sutra de la Plataforma:


La naturaleza pura está constantemente en el cuerpo de transformación

Nuestra naturaleza permite que el cuerpo de transformación busque el camino correcto

Alcanzará la perfección, real e ilimitada


Tanto el Maestro Fou Yu como el Venerable Hui Neng enseñan la misma Verdad Cósmica, aunque el vocabulario y las imágenes usadas son muy diferentes. ¿Puedes adivinar cuál es esta gran Verdad Cósmica?


Cuando uno está en un estado de Zen, se encuentra en un nivel superior de conciencia. Una persona también se encuentra en un nivel superior de conciencia cuando está en Tao. Aquí el Tao es Zen.


Tao, como el Zen, tiene tres significados diferentes aunque relacionados. En el nivel más supremo, Tao y Zen se refieren a la Realidad Cósmica, o en términos occidentales a Dios Espíritu Santo, o a la difusión indiferenciada de energía en el lenguaje científico. Es omnipresente, omnisciente, infinito y eterno.


En el nivel intermedio, Tao y Zen se refieren a un vislumbre de la Realidad Cósmica, o una experiencia de la realidad en un nivel superior de Conciencia. Es un despertar espiritual.


En el nivel más bajo, Tao y Zen se refieren a formas particulares de cultivo espiritual. Aquí es donde se encuentran sus diferencias características. Aunque su objetivo final es el mismo, sus descripciones, enfoques y métodos son diferentes.


Taijiquan y Kungfu Shaolin son dos de las Artes para lograr el objetivo final de alcanzar la Realidad Cósmica, aunque la mayoría de los practicantes hoy en día, incluidos nosotros mismos, las practican con propósitos relativamente inferiores de lograr buena salud, vitalidad, longevidad, frescura mental, alegría espiritual y eficiencia en el combate. Debido a diferentes necesidades y otros factores, las descripciones, enfoques y métodos de Taijiquan y Kungfu Shaolin son diferentes.


Por ejemplo, cuando un oponente te lanza un poderoso puñetazo, usando Kungfu Shaolin puedes protegerlo con una Bella Mira al Espejo en diagonal, sin mover el cuerpo. Si usas Taijiquan, te hundirías hacia atrás y rotarías tu cintura para protegerte del ataque con Mangas de Ondas Inmortales.


En Bella Mira al Espejo tu movimiento proviene de tus hombros, mientras que en IMangas de Ondas Inmortales tu movimiento proviene de tu cintura. La diferencia se debe a la necesidad en Taijiquan de que un oponente de menor tamaño utilice una fuerza mínima contra un oponente de mayor tamaño. En Kungfu Shaolin, que es relativamente más poderoso, arrasas a tu oponente.


Hay diferentes maneras de entrar en Zen o en un Estado Mental Zen, lo que normalmente se llama entrar en el Tao en Taijiquan. También podemos utilizar un método sencillo y directo, como hacemos cuando empezamos nuestra práctica de Taijiquan, tal como lo hacemos en Kungfu Shaolin o ejercicios de Qigong como Levantando el Cielo y Respiración Cósmica. O podemos usar un método más sofisticado, como realizar Agarrando la Cola del Gorrión.


En ambos casos, el enfoque puede ser diferente pero el resultado es el mismo. En el método simple y directo del Zen, simplemente nos relajamos y mantenemos nuestra mente libre de pensamientos. En Agarrando la Cola del Gorrión, como bien has mencionado, sumergimos nuestra mente en nuestra práctica sin distracciones mentales y luego entramos en Tao. En el primer caso, apuntamos directamente a la No-Mente. En el segundo caso, primero apuntamos a Mente de un Punto y luego nos expandimos a la No-Mente.


¿Por qué algunas personas se molestan en ir primero al Uno y no expandirse inmediatamente al Cero? Esto se debe a que no mucha gente puede ir directamente a Zero. Entonces necesitan un paso adicional. Incluso alcanzar una Mente Unificada no es fácil, no mucha gente puede lograrlo. Nosotros en Shaolin Wahnam somos la élite. Independientemente de si practicamos Kungfu Shaolin, Taijiquan o Qigong, estamos tan familiarizados con esta habilidad y la usamos con tanta frecuencia que a veces olvidamos que es rara y avanzada.


Recuerda que el Zen es para la mejor mente. Si los estudiantes no están preparados para el Zen, utilizan otros métodos, como la Meditación Samadha y la Meditación Vispasana.


Si un practicante va directamente a la No-Mente, sin primero alcanzar una Mente de Un Punto, ¿podrá enfocar su Mente para estar en la Mente de Un Punto cuando necesite pensar?


Si él lo hará. De hecho, lo hará de forma más eficaz. Cuando una persona ha alcanzado la No-Mente, su Mente es cristalina. Si introduce un pensamiento, su Mente automáticamente se concentra en ese pensamiento, ya que no hay otros pensamientos. Esto es más eficaz que aclarar primero numerosos pensamientos para centrarse en uno restante.


Esta vigencia se refleja ampliamente en nuestros estudiantes. Una de las características de los estudiantes de Shaolin Wahnam es su claridad mental. Practican la claridad mental cada vez que inician su entrenamiento de Kungfu Shaolin, Taijiquan o Qigong.


También se refleja en nuestros practicantes de Shaolin que aprenden Taijiquan y en nuestros practicantes de Taijiquan que aprenden Shaolin Kungfu. Generalmente es fácil para nuestros practicantes de Shaolin aprender Taijiquan. Simplemente lo aprenden, aunque los movimientos de Taijiquan suelen ser más sofisticados que los movimientos de Kungfu Shaolin. Generalmente es más difícil para los practicantes de Taijiquan aprender Shaolin Kungfu, aunque los movimientos de Kungfu Shaolin suelen ser más simples y directos.


Esto es interesante, ¿no? Mucha gente puede racionalizar que se debe empezar con lo simple y directo, y luego avanzar hacia lo más sofisticado y circular. Pero nuestra experiencia muestra que una vez que dominamos lo simple y directo, es fácil intentar lo más sofisticado y circular.


En nuestra escuela no se plantea la cuestión de si Taijiquan y Tao o Kungfu Shaolin y Zen son mejores. Tenemos lo mejor de los cuatro mundos.


Si le gusta este artículo y desea leer más sobre la Diferencia entre Taijiquan Genuino Danza de Tai Chi, es posible que le guste este artículo.


Si te sientes preparado para practicar el Zen genuino, quizás quieras consultar nuestro Curso de Qigong Imperial.


Este artículo se ha compartido con cambios breves y sutiles de acuerdo con mi propia manera de explicar estos mismos principios a mis alumnos y de eliminar detalles personales privados sobre las personas que hacen estas preguntas. Si desea leer el artículo original publicado por el Gran Maestro Wong Kiew Kit en su sitio web, simplemente siga este enlace.

Entradas Recientes

Ver todo

Comments


bottom of page